21 Enero 2009 Miércoles EKADASI K Vriddhi Anuradha
Ayuno por Sat-tila EKADASI
Daibhya Rsi dijo a Pulastya Muni: Cuando el alma espiritual se pone en contacto con la energía material, él inmediatamente comienza a tener actividades pecaminosas tal como robar, matar y sexo ilícito. El podría ejecutar muchas otras actividades terribles como matar a un brahmana.
Oh, la más pura de todas las personalidades!, por favor dime como esas desafortunadas almas podrían escapar de ser enviadas a las regiones infernales de la Creación. Amistosamente infórmame como por dar una caridad uno podría fácilmente volverse libre de sus pecados.
Pulastya Muni respondió: Oh, alma afortunada!, tú me has preguntado una buena y confidencial pregunta que ni siquiera Brahma, Visnu, Siva o Indra han preguntado siempre. Por favor escucha muy cuidadosamente mi respuesta.
Con la llegada del mes de Magha (enero-febrero) uno debería bañarse cuidadosamente con control de sus sentidos y libre de lujuria, ira, codicia, orgullo, celos, y meditando en la Suprema Personalidad de Dios, KRSNA. Esto podría haber sido cuando la constelación de Purvasadhanaksatra llegue. Entonces uno debería seguir las reglas y regulaciones de Ekadasi que podría ahora yo explicarte.
Después del baño la persona que intenta observar Ekadasi podría adorar al Señor Supremo. Después de adorar al Señor KRSNA por cantar su nombre, él podría prometer observar el ayuno de Ekadasi. El podría permanecer despierto toda la noche y ejecutar un Homa. Entonces los devotos podrían ejecutar Arati al Señor quien sostiene una concha, un disco, maza, flor de loto en sus manos, ofreciéndole pasta de Sándalo, incienso, una lámpara de ghee y deliciosas preparaciones de comida.
Los devotos podrían orar al Señor Janardana, el benefactor de todos los seres, de esta manera: Oh, Señor KRSNA!, tú eres la más misericordiosa Personalidad de Dios y benefactor de todas las almas caídas. Oh, Señor!, nosotros hemos caído al océano de la existencia material. Por favor se misericordioso con nosotros. Oh, divino ojos de loto!. Oh, protector del mundo!, nosotros te ofrecemos nuestros respetos una vez y otra vez. Oh, Alma Suprema!. Oh, Supremo!, podrías tú y tu eterna consorte, Srimati Laksmi-devi, aceptar nuestras humildes obediencias.
El devoto podría entonces tratar de complacer a un brahmana cualificado con una calurosa bienvenida, requiriéndolo al mismo tiempo de que nos regale sus bendiciones, de desarrollar puro amor por KRSNA. De acuerdo con la habilidad de uno, se podría dar también una vaca negra a un brahmana particularmente que esté muy bien versado en las escrituras védicas. Uno podrá también ofrecerle un pote lleno de semillas de sésamo. Oh, exaltado Daibhya Muni!, semillas negras de sésamo son especialmente capaces de adoración y fuegos de sacrificios, blanca o marrón, las semillas de sésamo son referidas de ser comidas por un brahmana cualificado.
En este Ekadasi una persona fiel puede bañarse en agua con semillas de sésamo sobre su cuerpo ofreciendo semillas de sésamo en sacrificio, comer semillas de sésamo, dar semillas de sésamo en caridad y aceptar regalos caritativos de semillas de sésamo. Estas son las seis maneras en que las semillas de sésamo (Tila) son utilizadas por la purificación Espiritual de Ekadasi. De esa forma es llamado Sat-tila Ekadasi.
El Gran Devarsi Naradaji una vez preguntó a la Suprema Personalidad de Dios, Sri KRSNA: Oh, Tú que eres aficionado a tus devotos amorosos por favor acepta mis más humildes reverencias. Oh, Yadava!, amistosamente dime los resultados que uno obtiene por observar Sat-tila Ekadasi.
El Señor Sri KRSNA dijo: Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, Yo voy a narrarte, explicarte el porque de un incidente que Yo personalmente fui testigo. Hace tiempo en la Tierra vivía una anciana brahmán, mujer que me adoraba todos los días con control de los sentidos. Ella muy fielmente observaba ayuno en especial en días de honor a mí y me servía con toda devoción sin ningún motivo personal. Sus rigurosos ayunos la hicieron quedar débil y delgada. Ella daba caridad a brahmanas y a jóvenes solteras.
Oh, mejor de todos los brahmanas!, si esta espiritual mujer regala caritativas donaciones a personas merecedoras, la diferencia importante de su austeridad era que ella nunca dio comida a los brahmanas o semidioses. Yo comencé a reflexionar sobre su curiosa omisión: Esta delicada mujer se ha purificado ella misma con los ayunos de todas las auspiciosas ocasiones y por ofrecerme adoración estricta devocional. De esa forma Ella ciertamente se ha convertido elegible para entrar a mi morada personal que es inalcanzable para personas ordinarias. Así que Yo bajé a este planeta para examinarla disfrazándome Yo mismo de un seguidor del Señor Siva completamente con una guirnalda de calaveras alrededor de mi cuello y con un pote mendicante en mi mano.
Como Yo me acerqué a ella, ella me dijo: Oh, respetable!, dime verdaderamente por qué tú has venido ante mí?.
Yo respondí: Oh, hermosa!, Yo he venido a conseguir algunas sagradas limosnas de tí. Entonces ella molesta tiró una densa masa de barro adentro de mi pote de mendicante. Oh, Narada!, Yo simplemente devolví todo y regresé a mi morada personal asombrado de esta peculiar brahmana, de su gran mixtura, de magnanimidad y tacañería. Como último esta austera dama alcanzó el mundo espiritual en su auto-mismo-cuerpo, así grandemente eran sus esfuerzos de ayuno y caridad, y porque ella me había ofrecido una masa de lodo, Yo transformé este lodo a una hermosa casa.
Sin embargo, Oh, Naradaji!, esta casa particularmente era completamente libre de ningún grano comestible, como también de ningún mueble u ornamentación y cuando ella entró solo encontró una estructura vacía.
Ella se acercó a mí, y me dijo con gran ira: Yo he ayunado repetidamente en todas las auspiciosas ocasiones, haciendo mi cuerpo débil y delgado. Yo te he adorado a Ti y he rezado a Ti en diferentes ocasiones porque tú eres verdaderamente el maestro y protector de todo el Universo. Aún a pesar de todo esto ahí no hay riqueza de ser vista en mi nueva casa. Oh, Janardana!, por qué es esto?.
Yo respondí: Por favor vuelve a tu casa. A veces tarde las esposas de los semidioses podrían regalarte una visita de curiosidad al ver que eres nueva aquí, pero tú no abras la puerta hasta que ellas hayan descrito a ti las glorias e importancia de Sat-tila Ekadasi.
Escuchando esto, ella regresó a su casa. Eventualmente las esposas de los semidioses llegaron allá y en conjunto dijeron: Oh, hermosa!, nosotros hemos venido a tomar tu darsana (asociación). Oh, auspiciosa!, por favor abre tu puerta y permítenos verte.
La dama respondió: Oh, las más queridas semidiosas!, si ustedes quieren que abra la puerta, ustedes tienen que describirme el mérito que uno obtiene por observar el sagrado ayuno de Sat-tila Ekadasi. Pero ninguna de las esposas respondió. Más tarde, sin embargo, ellas regresaron a la casa y una de las esposas explicó la sublime naturaleza de este sagrado Ekadasi. Y cuando la dama abrió su puerta, ella vio que ella ni siquiera era una semidiosa, una Gandarvi, o una chica demonia, ni siquiera una Naya-patni. Ella era simplemente una dama ordinaria.
lunes 19 de enero de 2009
miércoles 14 de enero de 2009
domingo 11 de enero de 2009
Srila B.A. Paramadvaiti Swami en México
GURUDEVA PARAMADVAITI
EN MEXICO GIRA MUNDIAL 2009
CICLO DE CONFERENCIAS ENTRADA LIBRE
Del 5 al 12 de Febrero
DIA HORA ACTIVIDAD
Jueves 5 19 hrs Conferencia en el Centro Cultural de Yoga Prabhupada(CCYP)
Allende 33, Centro Histórico.
Viernes 6 9 hrs Salida al Asrham de la Ciudad de Puebla
19 hrs Conferencia en el CCYP
Sábado 7 LA FE CONSCIENTE Y LAS TRADICIONES MISTICAS
En el CCYP
8 hrs Clase Especial del Sistema de Yoga Inbound
Ponente: Vishnupada Das
10 hrs Inauguración Oficial Por Srila B.A. Paramadvaiti Swami
11 hrs La Tradición Mexica
Ponente: Noé Campos Yohualtoxtli
12 hrs Metafísica Aplicada y el Rayo Dorado
Ponente: Yolanda Navarrete
13 hrs La Consciencia Cósmica
Ponente: Blanca Estela Rodríguez
14 hrs Chamanismo Nahuatl
Ponente: Jesús Izquierdo
15 hrs El Poder del Pensamiento
Ponente: Gerardo Yañez
16 hrs Zen y Sanación
Ponente: Sergio López Ramos
17 hrs Oidaterapia
Ponente: Srila B.A. Paramadvaiti Swami
Presentado por B.V.Parivrajak Maharaja
Durante este evento especial se realizarán terapias individuales
con un costo mínimo de recuperación.
Domingo 8 9 hrs Salida a La Cascada de Prabhupada
Tlazala, Villa Nicolás Romero
Lunes 9 7 y 19 hrs Conferencias en el CCYP
Martes 10 7 y 19 hrs Conferencias en el CCYP
Miercóles 11 7 y 19 hrs Conferencias en el CCYP
Jueves 12 7 y 19 hrs Conferencias en el CCYP
Todas las conferencias en el CCYP son impartidas por Srila B.A. Paramadvaiti Swami,
y son de vital importancia para descubrir tu mision como alma. Ya que se tocan diferentes temas como el vegetarianismo, el karma, el dharma, la autorrealizacion, el arte consciente,
la reencarnacion, el yoga devocional, el arte de vivir en pareja, como educar a los hijos,
como despertar el amor puro por Dios, etc.
lunes 15 de diciembre de 2008
Desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Hoy, el día de aparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, es un día de gran inspiración para nosotros. Seguramente en todos los templos y todos ustedes leerán algo acerca de su vida. Entonces, en este corto mensaje, por falta de tiempo, voy a tratar de comunicar algunas reflexiones que he tenido acerca de esta gran personalidad, que transformó el Gaudiya Vaisnavismo de un pequeño grupo de devotos puros, aislados en Mayapur, Vrndavana y Jagannatha Puri, a un Movimiento masivo para inundar el mundo con conciencia de Krsna.
Como sabemos, bendiciones e indicaciones de que era un Mahapurusa le cayeron a SBSSTh desde su nacimiento, cuando salió del vientre con el cordón umbilical puesto como un cordón brahmínico. Luego cuando la guirnalda de Jagannatha cayo alrededor de el cuando su madre lo llevó a los pies de loto de Jagannatha. También, nació como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura, como respuesta a su oración de tener alguien que le ayudara a seguir su trabajo de dar a Caitanya Mahaprabhu al mundo.
A los 7 años, sabía todo el Gita, y predicaba a los demás acerca de su filosofía, y derrotaba argumentos contrarios. También, recibió una deidad de Kurmadeva de su padre, al excavar el Bhakti Bhavan, de donde daba clases. A los 12 años, recibió de su padre en Harinama y Nrsimha mantras. Así, tenía Kurmadeva para ser su cimiento de la misión, y la protección del Santo Nombre y el Sr Nrsimhadeva.
A los 16 años fundó el August Assembly entre los amigos, para hablar de Bhakti, y el requisito era de ser naisthika brahmacari, un voto de celibato por toda la vida. Él fue el unico que cumplió.
Luego entró con beca al colegio de sánscrito y astrología, y era el estudiante más brillante. Solamente que dejó de estudiar, aunque recibió el asiento máximo de honor, pues consideró que al graduarse, todos esperarían que él se casara y aceptara una posición en la sociedad. Quería únicamente servir la misión de Mahaprabhu.
Su capacidad filosófica era inigualable. Cuando Bhaktivinoda Th fue invitado por los Vaisnavas para discutir la posición del brahmana ante los brahmanas smarta, estando enfermo, envió a su hijo. Srila Bhaktisiddhanta Thakura en 3 días derrotó todos los conceptos falsos, y estableció que un brahmana es por cualificación, no por nacimiento, y que el Vaisnava era el mejor brahmana.
Era conocido como simha-guru, el guru como león, por su forma feroz de combatir los Mayavadis y los sahajiyas, además los ateos y todos los desvíos filosóficos. Había un babaji, Radha-ramana Carana, en Puri, que invento su propio mantra. Srila Bahktivinoda Thakura lo toleraba, pero Sarasvati Thakura no, y cuando RR Carana venía a visitar al Bhaktivinoda, Srila Bhaktisiddhanta Thakura no lo miraba. Carana pregunto a Bhaktivinoda Thakura porque su hijo no lo veía, y él Thakura dijo que él odia a los sahajiyas. Carana no regresó más.
Aunque era el más erudito, él aceptó como su guru a Srila Gaura Kisora dasa Babaji. Krsna hizo este arreglo para probar que no es necesario ser un erudito para ser guru, sino un devoto puro, y la pureza radica en la ausencia del ego, con solo el deseo de servir a Krsna. Gaura Kisora dasa Babaji no quería iniciar a Srila Bhaktisiddhanta, pues decía que era un iletrado, y como podría aceptar un erudito como Ssarasvati Thakur. Pero Srila Bhaktisiddhanta Thakur dijo que si él no le aceptaba, que su vida no tenia valor sin el guru, y que iba tirarse al Ganga. Gaura Kisora das Babaji dijo que iba preguntarle a Krsna si debía iniciarle o no. Cuando regreso Srila Bhaktisiddhanta Thakur, preguntó acerca de la respuesta de Krsna, y Gaura Kisora dasa Babaji dijo que se había olvidado preguntarle. Luego vino de nuevo, y Gaura Kisora dasa Babaji dijo que Krsna le contestó que no tenía que iniciarle. Entonces, Thakur dijo que soy muy caido, sin misericorida, y que su vida no tenía valor. Finalmente Gaura Kisora dasa Babaji aceptó.
El estableció tantas cosas de nuevo, la iniciación de brahmana, los samskaras, como vestirse como Vaisnava, el Varnasrama Dharma, diferentes mantras, reglas para conducir la vida espiritual, una sociedad de prédica, la publicación masiva de libros, la prensa para publicar, revistas diarios acerca de Krsna. Un hombre Inglés se quedó atónito al ver que estaban haciendo un periódico diario espiritual, y le pregunto a Srila Bhaktisiddhanta Th, de dónde sacaba tanta información. Él respondió que en todo el mundo, que es limitado y condicionado de hacer lo mismo todos los días, están sacando tantos periódicos, que hablar de la información acerca del mundo espiritual y la Persona Suprema, Krsna, quien es ilimitado.
Sus pranams, indican sus cualidades. Sri Varsabhanavi Devi dayita, aquel que es sirviente del amante de Srimati Radhika. Tiene la misericordia de Radha, para ser un sirviente muy especial de Sri Krsna. Él se relaciona con Krsna a traves de Radha. Inclusive, el dijo una vez, con humor, que no tenemos mucho interes en Krsna, sino, solamente porque Radha Lo quiere tanto. Al ser tan querido por Krsna, krpabdhaye tan lleno del amor de Sri Radhe, él es un oceano de misericordia, pues no hay nadie que tiene más misericordia que Ella, Quien por Su humor es la causa de Mahaprabhu. Krsna Sambandha vijnana dayine, él está educando el mundo, y inundando el mundo, con la ciencia acerca de Krsna. Ante él, ofresco mis mas humildes reverencias, namah, al maestro, prabhave.
Madhuryojjvala, Madhurya prema, que brilla, o, en otras palabras, la rasa más iluminada y saturada con dulzura y amor por Krsna, el posee al máximo grado adhya. Sri Rupanuga bhaktida. El proceso de servicio devocional presentado por él, aun siendo aparentamente diferente (por tantas cosas que suprestamente él introdujo) de lo que vino de sus predecesores, es exactamente lo que presentó Sri Rupa Goswami, él esta en sus pasos. Sri Gaura karuna sakti vigrahaya. La encarnación de la misericordia potente de Gauranga, él la personifica totalmente, namo astu te, todas mis revencias.
En el CC, dice guru krsna rupa hana sastrera pramane guru rupe krsna krpa karena bhakta gane, segun las escrituras, el guru no es diferente de Krsna, más bien, Krsna en la forma del guru distribuye Su misericordia a todos los devotos. Entonces, Sri Gaura esta incarnando a traves de él.
Como él es el representante fiel de Rupa Goswami, Rupanuga, namas te gaura vane sri murtaye, es la personificación de las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu, Quien enseñó todo a Rupa Goswami, y de Quien Rupa es la autoridad suprema. Rupanuga viruddha, cualquier cosa contraria a estas enseñanzas, apasiddhanta, que no sea según las conclusiones de Sri Rupa, Dhvanta harine, él destruye esta oscuridad y las remueva de la mente de los demás. Por lo tanto, los Mayavadis, sahajiyas y desviados tenían mucho temor de él. Inclusive, cuando hizo se parikrama a Vrndavana, los goswamis cerraron los templos, para que no entrara. Luego, contrataron personas para aventarles piedras, y era tan peligroso, que él tenía que aceptar que Kesava Maharaj, el sannyasa guru de Srila Prabhupada, se vistiera como él, para que pudiera escapar por otro lado, mientras que Kesava M arriesgó si vida para salvar a su maestro. Así debe ser nuestra fe en el guru, de arriesgar la vida, en el sentido de tomar el reisgo de que las cosas no resultan como yo quisiera, pero lo más importante es guru-nistha, estar firmamente entregado a sus instrucciones y deseos.
Como sabemos, bendiciones e indicaciones de que era un Mahapurusa le cayeron a SBSSTh desde su nacimiento, cuando salió del vientre con el cordón umbilical puesto como un cordón brahmínico. Luego cuando la guirnalda de Jagannatha cayo alrededor de el cuando su madre lo llevó a los pies de loto de Jagannatha. También, nació como hijo de Srila Bhaktivinoda Thakura, como respuesta a su oración de tener alguien que le ayudara a seguir su trabajo de dar a Caitanya Mahaprabhu al mundo.
A los 7 años, sabía todo el Gita, y predicaba a los demás acerca de su filosofía, y derrotaba argumentos contrarios. También, recibió una deidad de Kurmadeva de su padre, al excavar el Bhakti Bhavan, de donde daba clases. A los 12 años, recibió de su padre en Harinama y Nrsimha mantras. Así, tenía Kurmadeva para ser su cimiento de la misión, y la protección del Santo Nombre y el Sr Nrsimhadeva.
A los 16 años fundó el August Assembly entre los amigos, para hablar de Bhakti, y el requisito era de ser naisthika brahmacari, un voto de celibato por toda la vida. Él fue el unico que cumplió.
Luego entró con beca al colegio de sánscrito y astrología, y era el estudiante más brillante. Solamente que dejó de estudiar, aunque recibió el asiento máximo de honor, pues consideró que al graduarse, todos esperarían que él se casara y aceptara una posición en la sociedad. Quería únicamente servir la misión de Mahaprabhu.
Su capacidad filosófica era inigualable. Cuando Bhaktivinoda Th fue invitado por los Vaisnavas para discutir la posición del brahmana ante los brahmanas smarta, estando enfermo, envió a su hijo. Srila Bhaktisiddhanta Thakura en 3 días derrotó todos los conceptos falsos, y estableció que un brahmana es por cualificación, no por nacimiento, y que el Vaisnava era el mejor brahmana.
Era conocido como simha-guru, el guru como león, por su forma feroz de combatir los Mayavadis y los sahajiyas, además los ateos y todos los desvíos filosóficos. Había un babaji, Radha-ramana Carana, en Puri, que invento su propio mantra. Srila Bahktivinoda Thakura lo toleraba, pero Sarasvati Thakura no, y cuando RR Carana venía a visitar al Bhaktivinoda, Srila Bhaktisiddhanta Thakura no lo miraba. Carana pregunto a Bhaktivinoda Thakura porque su hijo no lo veía, y él Thakura dijo que él odia a los sahajiyas. Carana no regresó más.
Aunque era el más erudito, él aceptó como su guru a Srila Gaura Kisora dasa Babaji. Krsna hizo este arreglo para probar que no es necesario ser un erudito para ser guru, sino un devoto puro, y la pureza radica en la ausencia del ego, con solo el deseo de servir a Krsna. Gaura Kisora dasa Babaji no quería iniciar a Srila Bhaktisiddhanta, pues decía que era un iletrado, y como podría aceptar un erudito como Ssarasvati Thakur. Pero Srila Bhaktisiddhanta Thakur dijo que si él no le aceptaba, que su vida no tenia valor sin el guru, y que iba tirarse al Ganga. Gaura Kisora das Babaji dijo que iba preguntarle a Krsna si debía iniciarle o no. Cuando regreso Srila Bhaktisiddhanta Thakur, preguntó acerca de la respuesta de Krsna, y Gaura Kisora dasa Babaji dijo que se había olvidado preguntarle. Luego vino de nuevo, y Gaura Kisora dasa Babaji dijo que Krsna le contestó que no tenía que iniciarle. Entonces, Thakur dijo que soy muy caido, sin misericorida, y que su vida no tenía valor. Finalmente Gaura Kisora dasa Babaji aceptó.
El estableció tantas cosas de nuevo, la iniciación de brahmana, los samskaras, como vestirse como Vaisnava, el Varnasrama Dharma, diferentes mantras, reglas para conducir la vida espiritual, una sociedad de prédica, la publicación masiva de libros, la prensa para publicar, revistas diarios acerca de Krsna. Un hombre Inglés se quedó atónito al ver que estaban haciendo un periódico diario espiritual, y le pregunto a Srila Bhaktisiddhanta Th, de dónde sacaba tanta información. Él respondió que en todo el mundo, que es limitado y condicionado de hacer lo mismo todos los días, están sacando tantos periódicos, que hablar de la información acerca del mundo espiritual y la Persona Suprema, Krsna, quien es ilimitado.
Sus pranams, indican sus cualidades. Sri Varsabhanavi Devi dayita, aquel que es sirviente del amante de Srimati Radhika. Tiene la misericordia de Radha, para ser un sirviente muy especial de Sri Krsna. Él se relaciona con Krsna a traves de Radha. Inclusive, el dijo una vez, con humor, que no tenemos mucho interes en Krsna, sino, solamente porque Radha Lo quiere tanto. Al ser tan querido por Krsna, krpabdhaye tan lleno del amor de Sri Radhe, él es un oceano de misericordia, pues no hay nadie que tiene más misericordia que Ella, Quien por Su humor es la causa de Mahaprabhu. Krsna Sambandha vijnana dayine, él está educando el mundo, y inundando el mundo, con la ciencia acerca de Krsna. Ante él, ofresco mis mas humildes reverencias, namah, al maestro, prabhave.
Madhuryojjvala, Madhurya prema, que brilla, o, en otras palabras, la rasa más iluminada y saturada con dulzura y amor por Krsna, el posee al máximo grado adhya. Sri Rupanuga bhaktida. El proceso de servicio devocional presentado por él, aun siendo aparentamente diferente (por tantas cosas que suprestamente él introdujo) de lo que vino de sus predecesores, es exactamente lo que presentó Sri Rupa Goswami, él esta en sus pasos. Sri Gaura karuna sakti vigrahaya. La encarnación de la misericordia potente de Gauranga, él la personifica totalmente, namo astu te, todas mis revencias.
En el CC, dice guru krsna rupa hana sastrera pramane guru rupe krsna krpa karena bhakta gane, segun las escrituras, el guru no es diferente de Krsna, más bien, Krsna en la forma del guru distribuye Su misericordia a todos los devotos. Entonces, Sri Gaura esta incarnando a traves de él.
Como él es el representante fiel de Rupa Goswami, Rupanuga, namas te gaura vane sri murtaye, es la personificación de las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu, Quien enseñó todo a Rupa Goswami, y de Quien Rupa es la autoridad suprema. Rupanuga viruddha, cualquier cosa contraria a estas enseñanzas, apasiddhanta, que no sea según las conclusiones de Sri Rupa, Dhvanta harine, él destruye esta oscuridad y las remueva de la mente de los demás. Por lo tanto, los Mayavadis, sahajiyas y desviados tenían mucho temor de él. Inclusive, cuando hizo se parikrama a Vrndavana, los goswamis cerraron los templos, para que no entrara. Luego, contrataron personas para aventarles piedras, y era tan peligroso, que él tenía que aceptar que Kesava Maharaj, el sannyasa guru de Srila Prabhupada, se vistiera como él, para que pudiera escapar por otro lado, mientras que Kesava M arriesgó si vida para salvar a su maestro. Así debe ser nuestra fe en el guru, de arriesgar la vida, en el sentido de tomar el reisgo de que las cosas no resultan como yo quisiera, pero lo más importante es guru-nistha, estar firmamente entregado a sus instrucciones y deseos.
sábado 22 de noviembre de 2008
23 Noviembre 2008 Domingo
23 Noviembre 2008 Domingo Dvadasi (suitable for fasting) K Ayusmana Hasta Ayuno por
Utpanna EKADASI
Suta Goswami dijo: Oh, Brahmanas!, hace mucho tiempo el Señor KRISNA, la Suprema Personalidad de Dios, explicó las auspiciosas glorias del Ekadasi y las reglas y regulaciones que se tiene que observar en este día santo de ayuno.
OH, mejor de los Brahmanas!, quien quiera que escucha acerca de los orígenes y glorias de ese Sagrado ayuno, sus días van directamente a la morada de KRISNA después de pasar muchos diferentes tipos de felicidad en este mundo material.
Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor: Oh, Janardana!, cuáles son los beneficios piadosos del ayuno completo, comer solo sopa, o solo comer pero en la mitad del Ekadasi y cuáles son las regulaciones por observar los varios días de Ekadasi ? Bondadosamente narra todo esto para mí.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Arjuna!, en el comienzo del invierno, en el Ekadasi que ocurra durante el mes de Margasirsa (noviembre-diciembre) un novato podría empezar su práctica. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él podría limpiar sus dientes cuidadosamente. Entonces, durante la octava porción de Dasami, cuando el sol está cerca de ponerse, él podría comer un almuerzo. En la próxima mañana el devoto debería hacer un voto de acuerdo con las reglas y regulaciones para observar el ayuno. Al mediodía, él podría bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si Tampoco un río, lago o pequeño estanque es accesible, él podría tomar un baño simple. El devoto debería cantar sus oraciones constantemente los nombres de Madre Tierra:
- Asvakrante- Rathakrante- Visnukrante- Vasundhare- Mrttike- Madre Tierra
Amistosamente remueve todos los pecados que he acumulado a través de mis vidas pasadas así para que yo pudiera entrar a la morada del Señor Supremo.
Como el devoto canta, podría untar barro sobre su cuerpo. Durante el día de ayuno, el devoto no debería hablar a quienes son caídos con sus deberes religiosos, a los comedores de perro, a los ladrones o a los hipócritas. El debería evitar hablar con los ofensores, con aquellos quienes abusan de los semidioses, la literatura Védica o brahmanas; o con cualquier otra persona perversa tal como aquellos que tienen sexo con mujeres prohibidas; o a quienes son conocidos como saqueadores o los que roban templos.
También sería más purificatorio para uno mismo es mirar directamente al sol. Entonces los devotos deberían adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores, etc.
En su casa el podría adorar al Señor ofreciendo una lámpara de Amor Devocional. El podría también abstenerse de dormir durante el día y del Sexo.
Ayunar de toda clase de comida y agua, él podría cantar las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales para su placer a través de la noche. Y luego permanecer despierto toda la noche en pura conciencia. El adorador podría dar caridad a brahmanas cualificados y ofrecer sus humildes reverencias ante ellos.
Por favor escucha como Yo ahora describo los resultados obtenidos por uno que observa Ekadasi:
Aún simplemente por ayunar en Ekadasi uno obtiene toda clase de resultados piadosos tan bien como los resultados que uno alcanza en Kuruksetra durante el eclipse solar o de luna. El alma creyente que observa completo ayuno en Ekadasi recibe 100 veces más méritos que uno quien ejecuta un Asvameddha-jañya (sacrificio de Caballo). Uno quien observa un Ekadasi perfectamente gana el mismo mérito del que alimente a miles de medicantes cada día por sesenta mil años. Y una persona quien observa Ekadasi una vez, gana diez veces más mérito que una persona que regala mil vacas en caridad a un brahmana conocedor de los Vedas. Una persona quien alimenta a un brahmacari gana diez veces más méritos que uno que alimenta a diez brahmanas en su propia casa. Mil veces más meritorio que eso es dar una chica virgen en matrimonio a un joven bien educado, hombre responsable. Diez veces más meritorio que eso es educar niños para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio. Diez veces mejor que eso, sin embargo, es dar granos alimenticios a los hambrientos.
Oh, hijo de Kunti!, todos los semidioses se sienten satisfechos cuando uno regala alimentos en caridad. Pero el resultado que uno obtiene por observar un completo ayuno de Ekadasi no puede ser medido.
Oh, Arjuna!, El mejor de los Kurus, el resultado poderoso de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por quien come solo cena en Ekadasi. Uno podría por lo tanto observar ayuno en el día del Señor Hari por comer solo al mediodía absteniéndose de granos y frijoles, por comer solo una vez en la noche, o por ayunar completamente. En Ekadasi uno no podría tomar agua de un estanque, pozo o laguna, se podría asesinar a entidades vivientes como pescados o bichitos, tampoco se podrá comer ningún tipo de granos o frijoles.
De este modo, Yo he descrito a ti, Oh Arjuna, el mejor de todos los métodos de ayunar como tú me has preguntado.
Arjuna entonces preguntó: Oh, Señor!, de acuerdo contigo, miles de sacrificios Védicos no son
iguales a ningún Ekadasi?
Cómo puede ser esto? Cómo Ekadasi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?.
El Señor Sri KRISNA dijo: Yo voy a decirte porque Ekadasi es el más purificatorio de todos los días.
Una vez en el Satya Yuga vivía un tremendo demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivasvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus; el Señor Brahma; Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su poder y control.
El Señor Indra, acercándose al Señor Siva le dijo: Nosotros todos hemos caído desde nuestros planetas y estamos pidiendo ayuda en la Tierra. Oh, Señor!, como podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. Cual va a ser del destino de los Semidioses?.
El Señor Siva dijo: Oh, mejor de los Semidioses!, anda al lugar donde el Señor Visnu ( transportado por Garuda) reside, él es Jagannatha, el maestro de todos los semidioses, el protector de todas las almas.
El Señor KRISNA continuó: Oh, Arjuna!, el conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó las palabras del Señor Siva, él procedió con todos los semidioses al lugar donde el Señor Jagannatha, el Señor del Universo, el protector de todas las almas, estaba descansando. Mirando al Señor durmiendo debajo del agua, los semidioses juntaron sus palmas e Indra recitó las siguientes oraciones:
Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas mis reverencias hacia Ti. Oh, Señor de Señores? Oh, enemigo de todos los demonios!, por favor protégenos. Tú eres la madre y el padre de todo el Universo. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú eres el Supremo ayudador de todos los semidioses y solo tú puedes llevar paz a ellos. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor Universal. Tú eres Siva, Brahma y también Visnu, el mantenedor de los tres mundos. Tú eres el Dios del sol, la luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, el fuego sagrado, los sacerdotes, el canto silencioso de japa y la Suprema Personalidad de Dios.
Nadie de estos tres mundos, móvil o inmóvil, puede existir independientemente de Ti. Oh, Señor de todos los Señores!, tú eres el protector de aquellos que toman refugio en Ti. Oh, místico Supremo!, por favor rescátanos y protégenos.
Nosotros los Semidioses hemos estado defendiéndonos de los demonios y de ese modo hemos caído de la realeza celestial. Caídos de nuestras posiciones, Oh, Señor del Universo!, nosotros estamos ahora vagabundeando en el planeta Tierra.
El Señor KRISNA continuó: Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo:
Qué demonio ha sido que tiene el poder de pelear con todos los semidioses? Qué clase de poder tiene él?, y dónde vive? Dime todo.
Utpanna EKADASI
Suta Goswami dijo: Oh, Brahmanas!, hace mucho tiempo el Señor KRISNA, la Suprema Personalidad de Dios, explicó las auspiciosas glorias del Ekadasi y las reglas y regulaciones que se tiene que observar en este día santo de ayuno.
OH, mejor de los Brahmanas!, quien quiera que escucha acerca de los orígenes y glorias de ese Sagrado ayuno, sus días van directamente a la morada de KRISNA después de pasar muchos diferentes tipos de felicidad en este mundo material.
Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor: Oh, Janardana!, cuáles son los beneficios piadosos del ayuno completo, comer solo sopa, o solo comer pero en la mitad del Ekadasi y cuáles son las regulaciones por observar los varios días de Ekadasi ? Bondadosamente narra todo esto para mí.
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Arjuna!, en el comienzo del invierno, en el Ekadasi que ocurra durante el mes de Margasirsa (noviembre-diciembre) un novato podría empezar su práctica. En Dasami, el día antes de Ekadasi, él podría limpiar sus dientes cuidadosamente. Entonces, durante la octava porción de Dasami, cuando el sol está cerca de ponerse, él podría comer un almuerzo. En la próxima mañana el devoto debería hacer un voto de acuerdo con las reglas y regulaciones para observar el ayuno. Al mediodía, él podría bañarse apropiadamente en un río, lago o un pequeño estanque. Un baño en un río es más purificatorio que tomar baño en un lago, y tomar un baño en un pequeño estanque es menos purificatorio. Si Tampoco un río, lago o pequeño estanque es accesible, él podría tomar un baño simple. El devoto debería cantar sus oraciones constantemente los nombres de Madre Tierra:
- Asvakrante- Rathakrante- Visnukrante- Vasundhare- Mrttike- Madre Tierra
Amistosamente remueve todos los pecados que he acumulado a través de mis vidas pasadas así para que yo pudiera entrar a la morada del Señor Supremo.
Como el devoto canta, podría untar barro sobre su cuerpo. Durante el día de ayuno, el devoto no debería hablar a quienes son caídos con sus deberes religiosos, a los comedores de perro, a los ladrones o a los hipócritas. El debería evitar hablar con los ofensores, con aquellos quienes abusan de los semidioses, la literatura Védica o brahmanas; o con cualquier otra persona perversa tal como aquellos que tienen sexo con mujeres prohibidas; o a quienes son conocidos como saqueadores o los que roban templos.
También sería más purificatorio para uno mismo es mirar directamente al sol. Entonces los devotos deberían adorar al Señor Govinda con comida de primera clase, flores, etc.
En su casa el podría adorar al Señor ofreciendo una lámpara de Amor Devocional. El podría también abstenerse de dormir durante el día y del Sexo.
Ayunar de toda clase de comida y agua, él podría cantar las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales para su placer a través de la noche. Y luego permanecer despierto toda la noche en pura conciencia. El adorador podría dar caridad a brahmanas cualificados y ofrecer sus humildes reverencias ante ellos.
Por favor escucha como Yo ahora describo los resultados obtenidos por uno que observa Ekadasi:
Aún simplemente por ayunar en Ekadasi uno obtiene toda clase de resultados piadosos tan bien como los resultados que uno alcanza en Kuruksetra durante el eclipse solar o de luna. El alma creyente que observa completo ayuno en Ekadasi recibe 100 veces más méritos que uno quien ejecuta un Asvameddha-jañya (sacrificio de Caballo). Uno quien observa un Ekadasi perfectamente gana el mismo mérito del que alimente a miles de medicantes cada día por sesenta mil años. Y una persona quien observa Ekadasi una vez, gana diez veces más mérito que una persona que regala mil vacas en caridad a un brahmana conocedor de los Vedas. Una persona quien alimenta a un brahmacari gana diez veces más méritos que uno que alimenta a diez brahmanas en su propia casa. Mil veces más meritorio que eso es dar una chica virgen en matrimonio a un joven bien educado, hombre responsable. Diez veces más meritorio que eso es educar niños para el bien espiritual sin esperar ninguna recompensa a cambio. Diez veces mejor que eso, sin embargo, es dar granos alimenticios a los hambrientos.
Oh, hijo de Kunti!, todos los semidioses se sienten satisfechos cuando uno regala alimentos en caridad. Pero el resultado que uno obtiene por observar un completo ayuno de Ekadasi no puede ser medido.
Oh, Arjuna!, El mejor de los Kurus, el resultado poderoso de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito es obtenido por quien come solo cena en Ekadasi. Uno podría por lo tanto observar ayuno en el día del Señor Hari por comer solo al mediodía absteniéndose de granos y frijoles, por comer solo una vez en la noche, o por ayunar completamente. En Ekadasi uno no podría tomar agua de un estanque, pozo o laguna, se podría asesinar a entidades vivientes como pescados o bichitos, tampoco se podrá comer ningún tipo de granos o frijoles.
De este modo, Yo he descrito a ti, Oh Arjuna, el mejor de todos los métodos de ayunar como tú me has preguntado.
Arjuna entonces preguntó: Oh, Señor!, de acuerdo contigo, miles de sacrificios Védicos no son
iguales a ningún Ekadasi?
Cómo puede ser esto? Cómo Ekadasi se ha convertido en el más meritorio de todos los días?.
El Señor Sri KRISNA dijo: Yo voy a decirte porque Ekadasi es el más purificatorio de todos los días.
Una vez en el Satya Yuga vivía un tremendo demonio llamado Mura. Siempre muy hambriento, él asustaba a todos los semidioses incluso al mismo Indra, el Rey del Cielo; Vivasvan, el dios del Sol; Agni, el dios del fuego; los ocho Vasus; el Señor Brahma; Vayu, el dios del viento. Con su terrible poder él los condujo a todos bajo su poder y control.
El Señor Indra, acercándose al Señor Siva le dijo: Nosotros todos hemos caído desde nuestros planetas y estamos pidiendo ayuda en la Tierra. Oh, Señor!, como podemos nosotros encontrar alivio de esta aflicción?. Cual va a ser del destino de los Semidioses?.
El Señor Siva dijo: Oh, mejor de los Semidioses!, anda al lugar donde el Señor Visnu ( transportado por Garuda) reside, él es Jagannatha, el maestro de todos los semidioses, el protector de todas las almas.
El Señor KRISNA continuó: Oh, Arjuna!, el conquistador de riquezas, después que el Señor Indra escuchó las palabras del Señor Siva, él procedió con todos los semidioses al lugar donde el Señor Jagannatha, el Señor del Universo, el protector de todas las almas, estaba descansando. Mirando al Señor durmiendo debajo del agua, los semidioses juntaron sus palmas e Indra recitó las siguientes oraciones:
Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas mis reverencias hacia Ti. Oh, Señor de Señores? Oh, enemigo de todos los demonios!, por favor protégenos. Tú eres la madre y el padre de todo el Universo. Tú eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Tú eres el Supremo ayudador de todos los semidioses y solo tú puedes llevar paz a ellos. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor Universal. Tú eres Siva, Brahma y también Visnu, el mantenedor de los tres mundos. Tú eres el Dios del sol, la luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, el fuego sagrado, los sacerdotes, el canto silencioso de japa y la Suprema Personalidad de Dios.
Nadie de estos tres mundos, móvil o inmóvil, puede existir independientemente de Ti. Oh, Señor de todos los Señores!, tú eres el protector de aquellos que toman refugio en Ti. Oh, místico Supremo!, por favor rescátanos y protégenos.
Nosotros los Semidioses hemos estado defendiéndonos de los demonios y de ese modo hemos caído de la realeza celestial. Caídos de nuestras posiciones, Oh, Señor del Universo!, nosotros estamos ahora vagabundeando en el planeta Tierra.
El Señor KRISNA continuó: Habiendo escuchado al Señor Indra y los otros semidioses hablar esas palabras, Sri Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, dijo:
Qué demonio ha sido que tiene el poder de pelear con todos los semidioses? Qué clase de poder tiene él?, y dónde vive? Dime todo.
miércoles 5 de noviembre de 2008
Haribodhini Ekãdasi o Utthana ekadasi 9 de Noviembre
Haribodhini Ekãdasi o Utthana ekadasi
El Señor Brahmã le dijo a Nãrada Muni, “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekãdasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.
Oh el mejor de los brãhmanas, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de Haribodhini Ekãdasi. Este Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kãrtika, es mucho más purificante que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este Ekãdasi sagrado es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rãjasuya’.
Nãrada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekãdasi, tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos ni garbanzos)”.
El Señor Brahmã replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekãdasi, los pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.
Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekãdasi. Una persona cuyos pecados se equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en Pãpaharini Ekãdasi (otro nombre para Haribodhini Ekãdasi). Los pecados que una persona ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekãdasi, tal como una montaña de algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego.
Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen, pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito. Quien no cante el mantra Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique las Escrituras Védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado, quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea un brãhmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro. (1)
Oh el mejor de los sabios, todo brãhmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama brãhmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo brãhmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe cualquier arrogancia hacia un brãhmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos.
Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel cuyo carácter es inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del SeñorYamarãja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad.
Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno. Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno. Tal hombre malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos.
La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el sufrimiento.
Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en Haribodhini Ekãdasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, alcanza un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Visnu y diez mil de sus ancestros, parientes y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de Visnu.
Oh Nãrada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brãhmana, se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekãdasi y permaneciendo despierto toda la noche. El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante toda la noche.
Todo aquel que observe Haribodhini Ekãdasi es celebrado como altamente calificado y hace famosa a su dinastía. Así como es segura la muerte, asimismo es segura la pérdida de la riqueza propia. Sabiéndolo, oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este día tan querido del Señor Hari, Sri Haribodhini Ekãdasi.
Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos de inmediato acuden a vivir en la casa de la persona que ayuna en este Ekãdasi. Por consiguiente, para complacer al Señor, quien sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los empleos, rendirse y observar este ayuno Ekãdasi. Aquel que ayune en este día Haribodhini, es reconocido como una persona sabia, un verdadero yogi, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente bajo control. Solo él disfruta de este mundo con propiedad y ciertamente que obtiene la liberación. Este Ekãdasi es muy querido al Señor Visnu y en tal sentido es la propia esencia de la religiosidad. Siquiera una observancia del mismo dispensa la más alta recompensa en los tres mundos completos.
Oh Nãradji, todo aquel que ayune en este Ekãdasi, definitivamente no volverá a entrar nuevamente a un vientre y de tal modo los devotos fieles del Dios Supremo abandonan todas las variedades de religión y simplemente se rinden ayunando en este Ekãdasi. Para esa gran alma que honra este Ekãdasi ayunando y permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor Supremo Sri Govinda, termina personalmente las reacciones pecaminosas que el alma haya adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.
Oh hijo, para todo aquel que se bañe en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, sobrelleve austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekãdasi, todos los méritos así ganados se vuelven imperecederos. El devoto que adore al Señor Mãdhava en este día con parafernalia de primera clase, se libera de los grandes pecados de cien períodos de vida. La persona que observe este ayuno y adore al Señor Visnu con propiedad, es librada de un gran peligro.
Este ayuno Ekãdasi complace al Señor Janãrdana, tanto que El lleva a la persona que lo observa de vuelta a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones universales. Todo aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhini Ekãdasi, en especial si recae en Dvãdasi. Los pecados de cien nacimientos previos, los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todos esos períodos de vida, ya sea que los mismos estén secos o húmedos, son anulados por el Supremo Señor Govinda, si se ayuna en Haribodhini Ekãdasi con devoción. (2)
Haribodhini Ekãdasi es el mejor Ekãdasi. Nada es inalcanzable o raro en ese mundo para quien ayuna en este día, pues el mismo concede granos alimenticios, gran riqueza, y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekãdasi es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, oh Nãradji, cualesquiera mérito se acredite por aquel que se baña en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante la japa, recite los mantras Védicos, realice sacrificios y estudie los Vedas es solo una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que ayuna siquiera una vez en Haribodhini Ekãdasi. Cualesquiera mérito se haya adquirido en la vida por algunas actividades piadosas, se vuelve completamente infructuoso si no se observa el ayuno Ekãdasi y se adora al Señor Visnu en el mes de Kãrtika. Por consiguiente, oh Nãrada, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janãrdana y prestarLe servicio. En tal sentido, alcanzarás el objetivo deseado, la perfección más elevada.
En Haribodhini Ekãdasi, el devoto del Señor no debe comer en la casa de otro ni comer alimento cocinado por un no devoto. Si así lo hace, solo alcanza el mérito de ayunar en un día de Luna llena. La discusión filosófica en el mes de Kãrtika complace a Sri Visnu más que si uno da elefantes y caballos en caridad o realiza un sacrificio costoso. Quienquiera cante u oiga las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Visnu, aunque fuera solo la mitad o un cuarto de un verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brãhmana. Oh Nãrada, durante el mes de Kãrtika, uno debe abandonar toda clase de ocupaciones ordinarias y consagrar todo el tiempo y la energía, en especial mientras ayuna, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido al Señor, Ekãdasi, libera a cien generaciones anteriores. Aquel que pase su tiempo disfrutando de tales discusiones, en especial en el mes de Kãrtika, alcanza los resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y quema todos sus pecados, reduciéndolos a cenizas.
Aquel que oye la maravillosa narración respecto al Señor Visnu, en particular durante el mes de Kãrtika, gana automáticamente el mismo mérito que el dispensado sobre alguien que dona cien vacas en caridad. Oh gran sabio, la persona que canta las glorias del Señor Hari en Ekãdasi, alcanza el mérito obtenido por donar siete islas’.
Nãrada Muni preguntó a su glorioso padre, “Oh señor universal, oh el mejor de los semidioses, por favor dime ahora como observar este muy sagrado Ekãdasi. ¿Qué clase de mérito dispensa sobre el fiel?”.
El Señor Brahmã replicó, “Oh hijo, la persona que quiera observar este Ekãdasi debe levantarse temprano en la mañana de Ekãdasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y media antes de la salida del sol hasta cincuenta minutos de anterioridad). Seguidamente, ha de lavar sus dientes y bañarse en un lago, río, laguna o estanque o en su propio hogar, como la situación lo permita. Tras adorar al Señor Sri Kesava, debe escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de este modo: ‘Oh Señor Kesava, ayunaré en este día que es tan querido para Tí, y mañana honraré Tu sagrado prasãdam. Oh Señor de ojos de loto, oh infalible. Tú eres mi único refugio. Ten la amabilidad de protegerme’.
Habiendo proferido esta solemne plegaria delante del Señor con amor y devoción, uno debe ayunar con alegría. Oh Nãrada, todo aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, danzando en éxtasis, ejecutando encantadores instrumentos musicales para Su placer trascendental, y recitando los pasatiempos del Señor Krsna, como los refieren las literaturas Védicas genuinas, es segurísimo que tal persona morará allende los tres mundos, en el reino espiritual eterno de Dios.
En Haribodhini Ekãdasi uno debe adorar a Sri Krsna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no debe absorberse en hacer dinero en este día importante. En otras palabras, la codicia debe ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Uno debe ofrecer muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhini Ekãdasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los sitios de peregrinaje y dar en todas las formas posibles de caridad.
Incluso el Señor Indra une las palmas de sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janãrdana con flores agastya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari se complace mucho cuando es adornado con bellas flores agastya. Oh Nãrada, yo doy la liberación a quien adora al Señor Krsna en este Ekãdasi en el mes de Kãrtika, con hojas del árbol bel. Y para quien adora al Señor Janãrdana con hojas frescas de tulasi y flores aromáticas durante este mes, oh hijo, yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que haya cometido por diez mil nacimientos.
Aquel que meramente contemple a Tulasi Mahãrani, la toque, medite en ella, narre su historia, le ofrezca reverencias, le ore por su gracia, la plante, la adore o la riegue, vive en la morada del Señor Hari eternamente. Oh Nãrada, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve formas, obtiene la felicidad en el mundo superior por tantos miles de yugas como raíces y sub-raíces crezcan a partir de una planta de tulasi madura. Cuando una planta completamente desarrollada de tulasi produce semillas, muchas plantas crecen de esas semillas y esparcen sus ramas, retoños y flores, y estas flores producen a su vez numerosas semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esa manera, los antepasados de aquel que sirve a tulasi en estas nueve formas, vivirán en la morada del Señor Hari. (3)
Quienes adoran al Señor Kesava con flores kadamba, que Le complacen mucho, obtienen Su misericordia y no contemplan la morada de Yamarãja, la muerte personificada. ¿De qué vale adorar algo más si todos los deseos se cumplen complaciendo al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores bakula, asoka y pãtali, se libera de la miseria y la aflicción por tanto tiempo como existan el Sol y la Luna en este universo, y finalmente alcanza la liberación. Oh el mejor de los brãhmanas, una ofrenda de flores kannera al Señor Jagannãtha trae tanta misericordia sobre el devoto como la obtenida por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Quien ofrezca flores tulasi (mañjaris) a Sri Krsna durante el mes de Kãrtika, recibe más mérito que el que se obtiene por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de brotes recién nacidos de hierba trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.
Aquel que adora al Señor Visnu con las hojas del árbol samika es liberado de las garras de Yamarãja, el señor de la muerte. Quien adore a Visnu durante la estación lluviosa con flores campaka o jazmines, nunca regresa de nuevo al planeta tierra. Quien adora al Señor con una simple flor kumbhi, obtiene la bendición por donar un pala de oro (doscientos gramos). Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki al Señor Visnu, quien monta sobre Garuda, es liberado de los pecados de diez millones de nacimientos. Además, quien ofrezca flores al Señor Jagannãtha y también cien hojas untadas con pasta de sándalo roja y amarilla, ciertamente llegará a morar en Svetadvipa, muy allende las coberturas de la creación material.
Oh el mayor de los brãhmanas, Sri Nãrada, tras adorar de tal modo al Señor Kesava, el dispensador de toda felicidad espiritual y material, en Haribodhini Ekãdasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar la japa (5) de los santos nombres de Krsna y prestar servicio amoroso devocional al Señor con el máximo de su capacidad. Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer algún prasãdam a los brãhmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Seguidamente, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, conforme a los medios del devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.
Después el devoto debe donar una vaca a un brãhmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlo ante los devotos brãhmana del Señor. Luego el devoto debe ofrecerles algún daksinã (dinero). Oh rey, quienes han cenado en Ekãdasi deben alimentar a un brãhmana al día siguiente. Eso complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios.
Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella deben donar un toro a un brãhmana. La miel y el yogur son asimismo regalos apropiados para un brãhmana. Quien haya comido solo frutos en Ekãdasi debe donar frutos al día siguiente. Quien haya ayunado del aceite, debe dar ghi en caridad, quien haya ayunado del ghi debe donar leche, quien haya ayunado de los granos, debe donar arroz, quien haya dormido en el piso debe donar una cama con un cobertor, quien haya comido en un plato de hoja debe donar un pote de ghi, quien haya permanecido callado debe donar una campana, y quien haya ayunado del sésamo debe donar oro en caridad y alimentar a una pareja brãhmana con suntuosa comida. El hombre que desee prevenir ka calvicie debe donar un espejo a un brãhmana, quien tenga zapatos de segunda mano debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal, debe donar algo de azúcar a un brãhmana. Durante este mes, todos deben ofrecer regularmente una lamparilla de ghi al Señor Visnu o a Srimati Tulasi-devi en un templo.
Un ayuno Ekãdasi es completo cuando se ofrece a un brãhmana calificado un recipiente de oro o cobre lleno de ghi y mechas de ghi, junto con ocho cántaros de agua conteniendo oro y cubiertos por ropas. Quien no pueda solventar estos regalos debe ofrecer al menos unas palabras dulces a un brãhmana. Quien así lo haga seguramente obtendrá el completo beneficio de ayunar en Ekãdasi. (6)
Tras ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su alimento. En este Ekãdasi termina Cãturmasya, de modo que lo que sea que uno deje de lado en Cãturmasya ahora debe ser donado a los brãhmanas. Quien siga el proceso de Cãturmasya recibe un mérito ilimitado, Oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vãsudeva después de la muerte. Oh rey, cualquiera que observe el Cãturmasya completo sin una interrupción obtiene felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, se vuelve ya sea un ciego o un leproso.
Así pues, te he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekãdasi. Si alguien lee u oye acerca de este Ekãdasi, alcanza el mérito ganado por donar vacas a un brãhmana calificado”.
Así termina la narración de las glorias de Kãrtika-sukla Ekãdasi también conocido como Haribodhini Ekãdasi, del Skanda Purãna.
Notas
1. Los Vedas expresan,
sudrãnnam südra-samparkam
südra-stri-maithunam yathã
iha janmani südratvam
cãndãlah sata-janmani
“Quien coma en la casa de un südra, haga amistad con un südra o tenga sexo con mujeres südras, ya se ha vuelto un südra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos serán en las casas de los comedores de perros”.
2. El Padma Purãna expresa, nãmno balãd yasya hi pãpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih: “Si una persona comete pecados a sabiendas, amparada en la fuerza del canto del santo nombre del Señor, no hay manera de que se purifique”. Los pecados cometidos a sabiendas se explica son “mojados”mientras que aquellos cometidos sin saberlo, se denominan “secos”. Aquí el Señor Brahmã dice que por observar Haribodhini Ekãdasi uno erradica todos los pecados, tanto secos como húmedos.
3. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahmã, dura 4.320.000.000 años. Dado que el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita (8.21) que, “quien viene a Mi morada nunca vuelve al mundo material”, se comprende que durante el billón de kalpas que el devoto mora en la morada del Señor Visnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para permanecer allí eternamente.
4. Las mañjaris ofrecidas al Señor deben ser recién brotadas y muy suaves. Las mañjaris más viejas, duras, no deben ser ofrecidas al Señor.
El Señor Brahmã le dijo a Nãrada Muni, “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekãdasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.
Oh el mejor de los brãhmanas, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de Haribodhini Ekãdasi. Este Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kãrtika, es mucho más purificante que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este Ekãdasi sagrado es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rãjasuya’.
Nãrada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekãdasi, tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos ni garbanzos)”.
El Señor Brahmã replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekãdasi, los pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.
Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekãdasi. Una persona cuyos pecados se equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en Pãpaharini Ekãdasi (otro nombre para Haribodhini Ekãdasi). Los pecados que una persona ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekãdasi, tal como una montaña de algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego.
Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen, pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito. Quien no cante el mantra Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique las Escrituras Védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado, quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea un brãhmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro. (1)
Oh el mejor de los sabios, todo brãhmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama brãhmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo brãhmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe cualquier arrogancia hacia un brãhmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos.
Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel cuyo carácter es inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del SeñorYamarãja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad.
Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno. Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno. Tal hombre malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos.
La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el sufrimiento.
Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en Haribodhini Ekãdasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, alcanza un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Visnu y diez mil de sus ancestros, parientes y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de Visnu.
Oh Nãrada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brãhmana, se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekãdasi y permaneciendo despierto toda la noche. El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante toda la noche.
Todo aquel que observe Haribodhini Ekãdasi es celebrado como altamente calificado y hace famosa a su dinastía. Así como es segura la muerte, asimismo es segura la pérdida de la riqueza propia. Sabiéndolo, oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este día tan querido del Señor Hari, Sri Haribodhini Ekãdasi.
Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos de inmediato acuden a vivir en la casa de la persona que ayuna en este Ekãdasi. Por consiguiente, para complacer al Señor, quien sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los empleos, rendirse y observar este ayuno Ekãdasi. Aquel que ayune en este día Haribodhini, es reconocido como una persona sabia, un verdadero yogi, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente bajo control. Solo él disfruta de este mundo con propiedad y ciertamente que obtiene la liberación. Este Ekãdasi es muy querido al Señor Visnu y en tal sentido es la propia esencia de la religiosidad. Siquiera una observancia del mismo dispensa la más alta recompensa en los tres mundos completos.
Oh Nãradji, todo aquel que ayune en este Ekãdasi, definitivamente no volverá a entrar nuevamente a un vientre y de tal modo los devotos fieles del Dios Supremo abandonan todas las variedades de religión y simplemente se rinden ayunando en este Ekãdasi. Para esa gran alma que honra este Ekãdasi ayunando y permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor Supremo Sri Govinda, termina personalmente las reacciones pecaminosas que el alma haya adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.
Oh hijo, para todo aquel que se bañe en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, sobrelleve austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekãdasi, todos los méritos así ganados se vuelven imperecederos. El devoto que adore al Señor Mãdhava en este día con parafernalia de primera clase, se libera de los grandes pecados de cien períodos de vida. La persona que observe este ayuno y adore al Señor Visnu con propiedad, es librada de un gran peligro.
Este ayuno Ekãdasi complace al Señor Janãrdana, tanto que El lleva a la persona que lo observa de vuelta a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones universales. Todo aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhini Ekãdasi, en especial si recae en Dvãdasi. Los pecados de cien nacimientos previos, los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todos esos períodos de vida, ya sea que los mismos estén secos o húmedos, son anulados por el Supremo Señor Govinda, si se ayuna en Haribodhini Ekãdasi con devoción. (2)
Haribodhini Ekãdasi es el mejor Ekãdasi. Nada es inalcanzable o raro en ese mundo para quien ayuna en este día, pues el mismo concede granos alimenticios, gran riqueza, y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekãdasi es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, oh Nãradji, cualesquiera mérito se acredite por aquel que se baña en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante la japa, recite los mantras Védicos, realice sacrificios y estudie los Vedas es solo una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que ayuna siquiera una vez en Haribodhini Ekãdasi. Cualesquiera mérito se haya adquirido en la vida por algunas actividades piadosas, se vuelve completamente infructuoso si no se observa el ayuno Ekãdasi y se adora al Señor Visnu en el mes de Kãrtika. Por consiguiente, oh Nãrada, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janãrdana y prestarLe servicio. En tal sentido, alcanzarás el objetivo deseado, la perfección más elevada.
En Haribodhini Ekãdasi, el devoto del Señor no debe comer en la casa de otro ni comer alimento cocinado por un no devoto. Si así lo hace, solo alcanza el mérito de ayunar en un día de Luna llena. La discusión filosófica en el mes de Kãrtika complace a Sri Visnu más que si uno da elefantes y caballos en caridad o realiza un sacrificio costoso. Quienquiera cante u oiga las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Visnu, aunque fuera solo la mitad o un cuarto de un verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brãhmana. Oh Nãrada, durante el mes de Kãrtika, uno debe abandonar toda clase de ocupaciones ordinarias y consagrar todo el tiempo y la energía, en especial mientras ayuna, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido al Señor, Ekãdasi, libera a cien generaciones anteriores. Aquel que pase su tiempo disfrutando de tales discusiones, en especial en el mes de Kãrtika, alcanza los resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y quema todos sus pecados, reduciéndolos a cenizas.
Aquel que oye la maravillosa narración respecto al Señor Visnu, en particular durante el mes de Kãrtika, gana automáticamente el mismo mérito que el dispensado sobre alguien que dona cien vacas en caridad. Oh gran sabio, la persona que canta las glorias del Señor Hari en Ekãdasi, alcanza el mérito obtenido por donar siete islas’.
Nãrada Muni preguntó a su glorioso padre, “Oh señor universal, oh el mejor de los semidioses, por favor dime ahora como observar este muy sagrado Ekãdasi. ¿Qué clase de mérito dispensa sobre el fiel?”.
El Señor Brahmã replicó, “Oh hijo, la persona que quiera observar este Ekãdasi debe levantarse temprano en la mañana de Ekãdasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y media antes de la salida del sol hasta cincuenta minutos de anterioridad). Seguidamente, ha de lavar sus dientes y bañarse en un lago, río, laguna o estanque o en su propio hogar, como la situación lo permita. Tras adorar al Señor Sri Kesava, debe escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de este modo: ‘Oh Señor Kesava, ayunaré en este día que es tan querido para Tí, y mañana honraré Tu sagrado prasãdam. Oh Señor de ojos de loto, oh infalible. Tú eres mi único refugio. Ten la amabilidad de protegerme’.
Habiendo proferido esta solemne plegaria delante del Señor con amor y devoción, uno debe ayunar con alegría. Oh Nãrada, todo aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, danzando en éxtasis, ejecutando encantadores instrumentos musicales para Su placer trascendental, y recitando los pasatiempos del Señor Krsna, como los refieren las literaturas Védicas genuinas, es segurísimo que tal persona morará allende los tres mundos, en el reino espiritual eterno de Dios.
En Haribodhini Ekãdasi uno debe adorar a Sri Krsna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no debe absorberse en hacer dinero en este día importante. En otras palabras, la codicia debe ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Uno debe ofrecer muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhini Ekãdasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los sitios de peregrinaje y dar en todas las formas posibles de caridad.
Incluso el Señor Indra une las palmas de sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janãrdana con flores agastya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari se complace mucho cuando es adornado con bellas flores agastya. Oh Nãrada, yo doy la liberación a quien adora al Señor Krsna en este Ekãdasi en el mes de Kãrtika, con hojas del árbol bel. Y para quien adora al Señor Janãrdana con hojas frescas de tulasi y flores aromáticas durante este mes, oh hijo, yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que haya cometido por diez mil nacimientos.
Aquel que meramente contemple a Tulasi Mahãrani, la toque, medite en ella, narre su historia, le ofrezca reverencias, le ore por su gracia, la plante, la adore o la riegue, vive en la morada del Señor Hari eternamente. Oh Nãrada, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve formas, obtiene la felicidad en el mundo superior por tantos miles de yugas como raíces y sub-raíces crezcan a partir de una planta de tulasi madura. Cuando una planta completamente desarrollada de tulasi produce semillas, muchas plantas crecen de esas semillas y esparcen sus ramas, retoños y flores, y estas flores producen a su vez numerosas semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esa manera, los antepasados de aquel que sirve a tulasi en estas nueve formas, vivirán en la morada del Señor Hari. (3)
Quienes adoran al Señor Kesava con flores kadamba, que Le complacen mucho, obtienen Su misericordia y no contemplan la morada de Yamarãja, la muerte personificada. ¿De qué vale adorar algo más si todos los deseos se cumplen complaciendo al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores bakula, asoka y pãtali, se libera de la miseria y la aflicción por tanto tiempo como existan el Sol y la Luna en este universo, y finalmente alcanza la liberación. Oh el mejor de los brãhmanas, una ofrenda de flores kannera al Señor Jagannãtha trae tanta misericordia sobre el devoto como la obtenida por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Quien ofrezca flores tulasi (mañjaris) a Sri Krsna durante el mes de Kãrtika, recibe más mérito que el que se obtiene por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de brotes recién nacidos de hierba trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.
Aquel que adora al Señor Visnu con las hojas del árbol samika es liberado de las garras de Yamarãja, el señor de la muerte. Quien adore a Visnu durante la estación lluviosa con flores campaka o jazmines, nunca regresa de nuevo al planeta tierra. Quien adora al Señor con una simple flor kumbhi, obtiene la bendición por donar un pala de oro (doscientos gramos). Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki al Señor Visnu, quien monta sobre Garuda, es liberado de los pecados de diez millones de nacimientos. Además, quien ofrezca flores al Señor Jagannãtha y también cien hojas untadas con pasta de sándalo roja y amarilla, ciertamente llegará a morar en Svetadvipa, muy allende las coberturas de la creación material.
Oh el mayor de los brãhmanas, Sri Nãrada, tras adorar de tal modo al Señor Kesava, el dispensador de toda felicidad espiritual y material, en Haribodhini Ekãdasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar la japa (5) de los santos nombres de Krsna y prestar servicio amoroso devocional al Señor con el máximo de su capacidad. Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer algún prasãdam a los brãhmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Seguidamente, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, conforme a los medios del devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.
Después el devoto debe donar una vaca a un brãhmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlo ante los devotos brãhmana del Señor. Luego el devoto debe ofrecerles algún daksinã (dinero). Oh rey, quienes han cenado en Ekãdasi deben alimentar a un brãhmana al día siguiente. Eso complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios.
Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella deben donar un toro a un brãhmana. La miel y el yogur son asimismo regalos apropiados para un brãhmana. Quien haya comido solo frutos en Ekãdasi debe donar frutos al día siguiente. Quien haya ayunado del aceite, debe dar ghi en caridad, quien haya ayunado del ghi debe donar leche, quien haya ayunado de los granos, debe donar arroz, quien haya dormido en el piso debe donar una cama con un cobertor, quien haya comido en un plato de hoja debe donar un pote de ghi, quien haya permanecido callado debe donar una campana, y quien haya ayunado del sésamo debe donar oro en caridad y alimentar a una pareja brãhmana con suntuosa comida. El hombre que desee prevenir ka calvicie debe donar un espejo a un brãhmana, quien tenga zapatos de segunda mano debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal, debe donar algo de azúcar a un brãhmana. Durante este mes, todos deben ofrecer regularmente una lamparilla de ghi al Señor Visnu o a Srimati Tulasi-devi en un templo.
Un ayuno Ekãdasi es completo cuando se ofrece a un brãhmana calificado un recipiente de oro o cobre lleno de ghi y mechas de ghi, junto con ocho cántaros de agua conteniendo oro y cubiertos por ropas. Quien no pueda solventar estos regalos debe ofrecer al menos unas palabras dulces a un brãhmana. Quien así lo haga seguramente obtendrá el completo beneficio de ayunar en Ekãdasi. (6)
Tras ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su alimento. En este Ekãdasi termina Cãturmasya, de modo que lo que sea que uno deje de lado en Cãturmasya ahora debe ser donado a los brãhmanas. Quien siga el proceso de Cãturmasya recibe un mérito ilimitado, Oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vãsudeva después de la muerte. Oh rey, cualquiera que observe el Cãturmasya completo sin una interrupción obtiene felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, se vuelve ya sea un ciego o un leproso.
Así pues, te he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekãdasi. Si alguien lee u oye acerca de este Ekãdasi, alcanza el mérito ganado por donar vacas a un brãhmana calificado”.
Así termina la narración de las glorias de Kãrtika-sukla Ekãdasi también conocido como Haribodhini Ekãdasi, del Skanda Purãna.
Notas
1. Los Vedas expresan,
sudrãnnam südra-samparkam
südra-stri-maithunam yathã
iha janmani südratvam
cãndãlah sata-janmani
“Quien coma en la casa de un südra, haga amistad con un südra o tenga sexo con mujeres südras, ya se ha vuelto un südra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos serán en las casas de los comedores de perros”.
2. El Padma Purãna expresa, nãmno balãd yasya hi pãpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih: “Si una persona comete pecados a sabiendas, amparada en la fuerza del canto del santo nombre del Señor, no hay manera de que se purifique”. Los pecados cometidos a sabiendas se explica son “mojados”mientras que aquellos cometidos sin saberlo, se denominan “secos”. Aquí el Señor Brahmã dice que por observar Haribodhini Ekãdasi uno erradica todos los pecados, tanto secos como húmedos.
3. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahmã, dura 4.320.000.000 años. Dado que el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita (8.21) que, “quien viene a Mi morada nunca vuelve al mundo material”, se comprende que durante el billón de kalpas que el devoto mora en la morada del Señor Visnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para permanecer allí eternamente.
4. Las mañjaris ofrecidas al Señor deben ser recién brotadas y muy suaves. Las mañjaris más viejas, duras, no deben ser ofrecidas al Señor.
jueves 30 de octubre de 2008
DESAPARICIÓN DE SRILA PRABHUPADA 1 Nov 2008
DESAPARICIÓN DE SRILA PRABHUPADA
1 Nov 2008
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nació en 1.896 en Calcuta, India.
Tras completar en Calcuta su educación universitaria, en 1.922 conoció a su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami, prominente religioso erudito, fundador del Gaudiya Matha una congregación espiritual con 64 templos en toda la India, quien gustó de este educado joven y a quien convenció para que consagrara su vida en propagar las enseñanzas del conocimiento védico. Srila Prabhupada se convirtió en su alumno para, diez años más tarde en 1.932, en Allahabad, pasar a ser formalmente su discípulo iniciado.
Ya en 1.922, durante su primer encuentro, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura había pedido a Srila Prabhupada que divulgara el conocimiento védico en el idioma inglés. En los años siguientes Srila Prabhupada escribio un comentario de El Bhagavad-gita, ayudó a la Gaudiya Matha en su labor, y a partir de 1.944 comenzó a escribir y publicar una revista quincenal en inglés llamada "De vuelta al Supremo" que los discípulos de Srila Prabhupada continúan publicando hasta hoy en 19 idiomas.
En reconocimiento a la erudición y devoción de Srila Prabhupada, la Sociedad Gaudiya Vaishnava de la India, le otorgó el título honorífico 'Bhaktivedanta' en el año 1947.
En 1.950, con 54 años, Srila Prabhupada se retiró de la vida de casado para vivir en Vrindavana, en condiciones de gran sencillez y austeridad en el histórico templo medieval de Radha-Damodhara. Allí se dedicó durante unos años a profundizar en sus estudios y escribir y en 1.959 aceptó la orden de vida de renuncia (sannyasa).
Fue en ese templo de Radha-Damodhara donde Srila Prabhupada comenzó a trabajar en la obra maestra de su vida: una traducción al inglés (comentado) de lo obra épica de 18.000 versos, El Srimad-Bhagavatam o Bhagavat Purana editada en varios volúmenes. En esos años escribió también un breve ensayo titulado "Viaje fácil a otros planetas".
Tras haber publicado en la India tres volúmenes del Srimad Bhagavatam, en 1.965 viajó a los Estados Unidos para cumplir con la orden de su maestro espiritual escribiendo más de 60 volúmenes de traducciones autoritativas, comentarios y estudios resumidos de los clásicos filosóficos y religiosos de la India.
Tras arribar en un barco de carga venido de la India a los Estados Unidos, Srila Prabhupada desembarcó en Nueva York con sólo el equivalente en rúpias de cinco dólares. Un año más tarde, en julio de 1.966, fundó y estableció la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Una Asociación que guiaría durante los once años siguientes hasta convertirla en una organización mundial con más de cien Templos, escuelas, asramas, institutos y comunidades agrícolas viéndolo desarrollarse en un rapidísimo ascenso hasta el día en que, en noviembre de 1977 partió de este mundo.
También estableció importantes centros culturales de carácter internacional en la India. Está previsto que el complejo existente en Sridam Mayapur, Bengala Occidental, sea una verdadera ciudad espiritual, un proyecto cuya construcción se puso en marcha en la siguiente década. En Vrindaban inauguró el magnífico Templo Krishna-Balarama y la Casa de Huéspedes Internacional. En Mumbai un gran centro cultural y educativo en Juhu Beach, así como una residencia de siete plantas frente al Mar Arábigo. Centros similares se han construido en importantes localidades del subcontinente indio.
No obstante, la contribución esencial de Srila Prabhupada son sus libros. Traducidos a más de treinta idiomas y altamente respetados por la comunidad académica debido a su autoridad, profundidad y claridad, son textos de consulta en numerosas universidades del mundo. El BBT (Bhaktivedanta Book Trust) fundado en 1.972 con el propósito de publicar la obra de Srila Prabhupada, ha llegado a ser el mayor editor de libros en el campo de la religión y filosofía de la India a nivel mundial.
A pesar de su edad avanzada y en tan sólo doce años, Srila Prabhupada viajó dando la vuelta al mundo catorce veces; dictó conferencias por todos los continentes y a pesar de tan vigoroso programa continuó con su labor de traducción madrugando a altas horas de la noche para pasar los textos védicos al inglés. Sus escritos constituyen una auténtica biblioteca de cultura védica sobre filosofía, religión, literatura.
Descargue libros de Srila Prabhupada gratuitamente directamente de nuestra biblioteca:
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
